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但老子又说，弱者道之用，知其雄，守其雌，主张以弱为用，以弱示之，主动退出竞争或斗争，让对方在没有竞争或斗争中丧失竞争性或斗争性而自行归于失败或消灭。

因为他自己不化，所以化来化去终归不变（往复）。青宁生程，程生马，马生人，人又反入于機。

（《秋水》）又说： 化其万化而不知其禅之者，焉知其所终？焉知其所始？正而待之而已耳。《列子》书中这一段更合近世生物学家所说优胜劣败、适者生存的话。今一犯人之形而曰：人耳。类无贵贱，徒以大小智力而相制，迭相食，非相为而生之。（《齐物论》）以明，是以彼明此，以此明彼。

惠施说过：万物毕同毕异，此之谓大同异。这就是《寓言篇》所说始卒若环，莫得其伦了。中国古代的出世派哲学至庄子始完全成立。

四者孰知正味？ 又如《秋水》篇说： 骐骥骅骝一日而驰千里，捕鼠如狸狌：言殊技也。其生之时，不若其未生之时。从这个极微细的幾一步一步的以不同形相禅，直到人类。彼近吾死而我不听，我则悍矣，彼何罪焉？夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。

世界上社会的维新，政治的革命，也只是争这半寸的同异。孔子以为万物起于简易而演为天下之至赜，又说刚柔相推而生变化：这便是孔子的进化论。

安时而处顺，即是依乎天理，因其固然，都是乐天安命的意思。《养生主篇》说庖丁解牛的秘诀只是依乎天理，因其固然八个字。陵舄得郁栖，则为乌足。予何恶？浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜。

以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有。辩也者，或谓之是，或谓之非。（二）这些种子，得着水，便变成了一种微生物，细如断丝，故名为㡭。庄子这种学说，初听了似乎极有道理。

庸即是庸言庸行之庸，是世俗所通行通用的。若这字不是承着上文来的，何必说人又反入于機呢。

方可方不可，方不可方可。这几段把命写得真是《大宗师》篇所说：物之所不得遁。

他说万物本来同是一类，后来才渐渐的变成各种不同形的物类。这一段说的是有一种无：无形、无色、无声、无味，却又是形声色味的原因。《齐物论》说： 天下莫大于秋豪之末，而太山为小。故善吾生者，乃所以善吾死也。共分内篇七，外篇十五，杂篇十一。人死了，还腐化成微细的幾：所以说：万物皆出于幾，皆入于幾。

黄 兄生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸。厉与西施，恢恑憰怪，道通为一。

《天下篇》所记惠施、公孙龙的哲学里面，有卵有毛、犬可以为羊、丁子有尾诸条，都可为证。庄子名学的精义全在于此。

味之所味者，尝矣，而味味者尝呈。这段的疑字，如《诗经》靡所止疑及《仪礼》疑立的疑字，皆当作定解。

万物如此，是非善恶也是如此。今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉？ 又说子桑临终时说道： 吾思夫使我至此极者而弗得也。这二十六篇之中，至少有十分之九是假造的。故说：彼出于是，是亦因彼。

因其所小而小之，则万物莫不小。父母岂欲我贫哉？天天私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也。

所以《养生主篇》说老聃死时，秦失道： 适来，夫子时也彼且为无町畦，亦与之为无町畦。

果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？ 这一段文字极为重要。他说因为人有偏蔽不见之处，所以争论不休。

犹其有物也无已（适按非物下疑脱一耶字）。到了后来，有人说：这个也不是甲，也不是非甲。例如《齐物论》说： 民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴慄恂惧，猿猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，蝍且甘带，鸱鸦嗜鼠。这种生物进化论，说万物进化，都是自生自化，并无主宰。

安时而处顺，即是依乎天理，因其固然，都是乐天安命的意思。到了水土交界之际，便又成了一种下等生物，叫做蛙蠙之衣（司马彪云：物根在水土际，布在水中。

死与生欤？天地并欤？神明往欤？芒乎何之？忽乎何适？万物毕罗，莫足以归：——古之道术有在于是者。庄子只是要人懂得这个道理，故说：自其异者视之，肝胆楚越也。

试看上章所引的话： 化其万化而不知其禅之者。自此以后，一层一层的进化，一直进到最高等的人类。